Número 278 //  18 de Febrero de 2005  //  9 Muharram 1426

 Pensamiento

Sobre el Sheij Tosun Baba 1

Omar Joray


Los artistas no deberían hablar. Un poeta habla, un escritor habla, pero el artista debería callar y hablar únicamente a través de sus imágenes y si tiene que explicarlas, entonces sus imágenes son basura.

Conozco de esto porque yo era un artista, lo soy todavía, aunque no lo ejerzo.

El buen artista no habla de sus pinturas, habla de mujeres, de comida, pero no habla de su arte. Su arte es evidente, ¿por qué hablar de él, no les parece?

¿Hay entre ustedes algún artista? ¿No? Bien, entonces.

(Le preguntan a Baba sobre el Salat)

Van a crecer, Insh´Allah muy rápido, ¿quién va a crecer más, ustedes o las plantas?. Ya veremos. Ven las plantas, no tienen voluntad, ustedes las riegan, el sol les da y van a crecer, pero ustedes tienen que querer crecer.

Lo que le dije esta mañana a su Sheij es que he visto un gran avance este último año, es así. Cada cosa responde a una ley física, algunas cosas toman una cierta velocidad  y han llegado a una velocidad tal que Insh´Allah continuarán ganando más velocidad, porque recuerden una cosa, el tiempo pasa muy rápido, no hay tiempo y tenemos que trabajar rápido.

No es que esto sea difícil, en una oportunidad le expliqué a un muy exitoso hombre de negocios que casi no tenía tiempo para hacer nada más que atender sus negocios y que se quejaba que quería hacer otro tipo de cosas pero que no podía porque no tenía tiempo, que en realidad no tenemos que hacer ninguna otra cosa más que las que hacemos habitualmente y que no hay monjes ni órdenes monásticas en el Islam, no es nuestro modo eso de retirarse y sentarse bajo un árbol a contemplar, en absoluto, esto está en contra de nuestra manera de ser: Tu cuerpo está en el mundo y tu corazón está con Allah.

Puedes estar haciendo cualquier cosa que hagas, solo, con tu religión y tu fe y Allah en el corazón.

Generalmente hacemos nuestro trabajo para ganar dinero, para crecer, para ser famoso y para ser reconocido ¿por quien? ¿Por la gente? ¿Qué te importa la gente?

Todo lo que tienes que hacer es trabajar para que tu jefe te lo reconozca, entonces trabaja para que Allah te aprecie, y eso es todo. Vas a ver entonces cuanto más éxito tendrás, porque después de todo, es Allah nuestro Jefe, ¿no es cierto?

Todo se reduce a recordar que tú eres de Él, que tu Jefe es Él, que el negocio en el que trabajas es de Él, que tu hogar es de Él, que tu esposa es de Él, que tus hijos son de Él y que el trabajo que haces es de Él.

Si recuerdas esto, las relaciones con tu trabajo, con tu casa, serán lo mismo pero mucho mejores, y vas a estar en un estado de continua oración, esto es lo que se llama, estar en un estado de Salat, de continua oración.

Es solo un cambio de actitud, eso es todo, es muy simple, incluso en la diversión, vas al teatro, vas a ver una película, le haces el amor a tu mujer, o cuando juegas scrabble,  todo esto lo haces, pero recordándoLo a Allah, que te está observando.
Esto es lo que se llama el estado de Irhsan, es un estado muy elevado, y a pesar que no Lo puedes ver,  en este momento Él está aquí y te está observando y te está escuchando y te está hablando a través de mi boca y te escucha a través de tus oídos, y sabe cuales son mis intenciones, sabe cual es nuestro entendimiento, sabe que es lo que estás sintiendo, cuales son tus emociones, tus intenciones y también sabe lo que hiciste ayer,  y lo que hiciste en este mundo en cada minuto de tu vida desde que naciste, a pesar que tú no lo sabes, ni yo tampoco lo sé, Él si lo sabe y sabe lo que harás mañana y pasado mañana hasta el fin de los tiempos.

Entonces, cuando tú realmente crees esto, ahí eres cuidadoso en tus pensamientos, en tus emociones, en tus acciones, eso es lo que se llama el estado de Irhsan, y estás en un estado de continua oración, lo has logrado y estás a salvo.... y además vas a tener éxito, un grandísimo éxito, mucho más que si estás pensando en como hacer el dinero, como hacer para satisfacer a tu jefe,  además de eso  de como hacer para entrar al Paraíso...  todo eso está resuelto si solo haces esto.

No tienes que temer nada, incluso si pecas, sentir vergüenza, que Allah te está observando, y que realmente has hecho algo incorrecto y esperas que te perdone, porque Él está y la prueba es que si te equivocas y haces algo malo y no Lo recuerdas, ahí estás en problemas, pero si haces lo que te estoy indicando, no vas a estar en problemas: pruébenlo y verán.

Creo que está mucho más agradable aquí, (se refiere a la terraza del Dergah), creo que es la mejor parte de este lugar, especialmente porque los puedo ver a todos, no hay paredes.  Aquí, estas paredes (medianeras) de ladrillos son muy hermosas y cuando crezcan el verde alrededor va a ser muy, muy hermoso, cuídenlas ( a las plantas), que no se mueran y van a estar preciosas.

Insh´Allah mañana domingo, perdón Miércoles ( por una historia que él mismo relató el día anterior), aquellos que prefieran venir aquí en vez de ir al cine, que estén a las 13 horas.
¿Qué otras preguntas hay?

(El grabador no registra la pregunta)

Baba contesta:

El punto aquí es: ¿Qué es lo que significa Sunna?

Sunna es lo que el Profeta (saws) hizo. Él dijo que lo obligatorio, el fard, es lo que Allah había ordenado y que esto, la Sunna, era lo que a él le habría gustado que hicieran.

Yo lo hago...   y estamos hablando del amor, del amor a RasulAllah, y a uno le gustaría ser como aquello que ama. La gente  que ama a RasulAllah nunca se pierde una Sunna. La gente  que aún no tiene el amor de RasulAllah pero desea tenerlo, hace su Sunna.

Todas las oraciones de todo el día, incluyendo la Sunna, si uno las hace rápidamente, no te lleva más de media hora por día, eso es todo, si la haces más despacio, en realidad la alargas y en realidad divagas más. ¿Cuánto tiempo trabajas para tu jefe?,  8 horas, te pasas horas con tu esposa o con tus hijos, ¿no puedes pasarte media hora por Aquel que te creó y que te ha dado todo?, Aunque no signifique nada para ti.

El que hace las oraciones porque se le dice que tiene que hacerlas, aunque no lo sepa, le es más placentero a Allah, porque las hace obedeciendo aunque no reciba nada a cambio. Por otra parte sería muy bueno recibir, es una forma de meditación, es un ejercicio y creo que se nos enseñó a hacerlo al menos, acercándonos un poquito a como se debe hacer.

Si lo desean les voy a repetir otra vez para que recuerden, quizás así disfruten un poco más, les sea más placentero, hacer sus oraciones. No son mis palabras, son las de muchos RadiAllah, incluyendo a  Hz. Ibn el Arabi.

Hay ciertos movimientos, y voy a hablar solamente de los movimientos, porque hay muchos secretos escondidos en la recitación,  y aquellos que no son musulmanes, también traten de hacerlos, van a ver que les va a gustar.

Un ser humano no está hecho de una sola alma, sino de varias, el alma mineral, , cuando mueres y te entierran, el agua se va y queda un puñado de minerales y lo que queda es tu parte mineral,... y el alma vegetal, hay personas que cuando se enferman y entran en coma, están en estado vegetal, incluso ahora, una gran parte de nosotros es animal, el alma animal, y esperemos que esté también el alma humana, entonces tenemos el alma mineral, el alma vegetal, el alma animal y el alma humana. Hay algo que está sobre todo esto que es el Sagrado Secreto, pero no vamos a hablar de eso. Si quieren esta es su alma, el alma universal, porque hay un alma que es el alma eterna, que tanto está dentro de ti, como fuera. No está dentro ni fuera, es como un pedazo inmenso de papel, al que le hemos desgarrado un pedacito, está en nuestra mano y cuando morimos la soltamos, no es nuestra pero de alguna manera es nuestra mientras la tenemos agarrada.

En la acción de la oración, las cinco almas tuyas se ponen en acción: cuando te pones de pie y juntas tus manos, es un acto de unión, estás poniendo junto eso; cuando estás de pie, la primera acción que haces es levantar tus manos así, si eres un hombre, - si eres mujer, hay una pequeña diferencia -, es lo humano en ti que decide realizar esta oración, no el animal, no el vegetal, ni el mineral, y esto porqué? Porque tanto el mineral, como el vegetal y el animal están en estado continuo de oración, dicen permanentemente “La Illaha Illa Allah”, como Allah dice en el Corán, por eso es que quiero que las plantas estén alrededor nuestro, pero nosotros, el ser humano tiene que decidir, entonces, estás de pie, eres un ser humano, ¿porqué?, Porque estás en posición vertical, los animales no están en esta posición, están en posición horizontal, entonces, te colocas en la posición de ser humano, de hombre, levantas tus manos y dices “Allah Hu Akbar”.

¿Qué estás haciendo?

Estás  diciéndote a ti mismo y a quien te rodea que estás arrojando todo atrás, (por detrás de tus orejas) y estás diciendo a todo ”sal de mi vista”, y le dices al mundo, a lo que te rodea “ponte detrás de mí, quiero estar solo con mi Señor, no me molestes”, y lo arrojas atrás. Si piensas eso, vas a ser capaz en alguna medida de dejar atrás el mundo; entonces pones los brazos cerca de tu cuerpo, quieres estar cerca de ti y te paras con los pies juntos, - no sé porque los árabes se paran con los pies abiertos -, se supone que tienes que dejar un solo pie de abertura entre tus dos pies y pones tus manos una sobre la otra, estás en una posición de recogimiento, y en este estado has dicho antes “Allah Hu Akbar”, Allah es el más grande de todo y lo arrojo atrás a todo ello, y en esa posición dices “subhanaka.” y recitas la Fatiha y recitas otro Ayat del Corán.

En la Fatiha, la primera mitad le estás pidiendo a Allah y la otra mitad, Allah te está contestando, y  estás entonces en comunicación con Allah como un ser humano. En un punto, nuevamente dices Allah Hu Akbar y entras en la posición de Ruku,  ahora ya no estás vertical, estás horizontal, estás siendo tu alma animal, sientes lo animal en ti, ya no estás muy contento, un rato antes eras un ser humano y ahora te has convertido en un animal y dices tres veces “Subhana Rabí al ´Azim”, o todas las veces que puedas y dices “Perdóname, Oh Señor, no me gusta esta posición, perdóname, no me dejes quedarme en esta posición”, es bastante desagradable estar en esta posición y  entonces dices Allah Hu Akbar, nuevamente y vuelves a ser un ser humano por un instante, para volver a caer, esta vez a la posición de Sayya. Cuando estás en esta posición, te conviertes en mineral y vegetal, estás cerca de lo que fuiste creado, en total humildad, totalmente reducido, estás absolutamente desesperado, y en esta posición no solamente has perdido tu humanidad, has perdido tu animalidad, es morir antes de morir, absolutamente desesperado y ahí “Subhana Rabí al ´Ala”, hazme nuevamente un ser humano, sálvame, y te levantas un momento y nuevamente vuelves a caer y vuelves a levantarte como un ser humano y finalmente que estás sentado, no estás arriba ni abajo, has encontrado tu situación, estás en la mitad del tamaño que eras, te has humillado, ya no estás parado, tu cabeza baja, tu  atención está en tu corazón y recitas el agradecimiento a Allah Hu Ta´ala para finalmente hacer el salam a la derecha y el salam a tu izquierda. ¿A quien le estás hablando? Estás hablando a los ángeles, en reconocimiento, hay alguien que está registrando tus acciones. Esto es una diferencia en tu oración, y eso que ni siquiera hemos hablado del significado de lo que dices, ni del infierno.

RasulAllah dice que el mejor de los DikrAllah es el Salat.

¿Los estoy aburriendo?

Estoy seguro que todas estas preguntas que hace Tomás son del interés de todos.

Hay ciertas actos para prepararse para la oración, no es simplemente la ablución: tus ropas tienen que estar limpias, tu cuerpo tiene que estar limpio y el lugar donde vas a hacer la oración también tiene que estar limpio, pero como todas las cosas en el Islam, hay distintos niveles, esta es una diferencia entre Shariá y Tariká. Para la Shariá es suficiente que realmente tu cuerpo esté limpio, que realmente tu ropa esté limpia y que realmente el lugar donde hagas la oración esté realmente limpio, ¿pero que significa que tus ropas estén limpias?, porque tu ropa puede estar perfectamente limpia, ¿pero que significa ropa?
Hay una relación entre “costume y custom”, (en inglés ropa y hábitos), significa que se trata de una cuestión de limpieza en tus hábitos. Tu conducta, tus acciones, no solamente la ropa y tu cuerpo, es también tu corazón y tu mente que forman parte de tu cuerpo, tu mente y tu corazón tienen que estar limpios y el lugar, es el medio ambiente, en un país horrible,  en una horrible ciudad y en compañía de gente horrible, el lugar está sucio aunque esté limpísimo.

Cuando te lavas las manos, ¿qué es lo que significa? No es porque hayas tocado algo sucio, pero si esa mano ha golpeado a alguien, si esa mano ha robado o ha tomado algo que no le pertenece o ha hecho algo malo, esa mano tiene que estar limpiada, y entonces uno dice ”has que mi mano no le haga daño a nadie, que no sea destructiva, que sea constructiva”. Después te lavas la boca, ¿y que es lo que significa lavarse la boca?, como a los niños cuan dicen palabras feas, se les envía a lavar la boca, y ahí se le pide al Señor que nuestra boca no diga mentiras, ni cosas sacrílegas, lo mismo cuando te limpias las orejas, ¿crees acaso que se trata de lavar las orejas?, no, se trata de pedir al Señor que limpie nuestras orejas de escuchar palabras feas, malas, te mojas la cabeza y pides tener buenos pensamientos, fortaleza para mi cabeza, mis brazos, mis ojos, para hacer buenas obras y que limpie mis pies para que estos me lleven por el camino correcto y que no me desvíe de él.

Esto es la preparación para la oración, de la purificación de la intención, si lo haces de esta manera, si lo recuerdas de esta manera, tus oraciones serán mucho mejores.

¿Baba, lo haces de esta manera? (dirigiéndose a Abdu Rahman Baba)

(Baba contesta que no.)

Baba no miente, no, pero él sabe y desea hacerlo de esa manera y a veces lo hace de esa manera.

(Le hacen una pregunta a Baba sobre el Hayy)

He escrito un trabajo bastante extenso sobre el Hayy.
Vea, nosotros rezamos cinco veces al día, ayunamos treinta días en el año, Hayy es una vez en la vida, por lo tanto, tiene que ser muy, muy, muy importante.

Otra cosa que es una sola vez en la vida es el Día del Juicio Final, no hay dos días, y el Hayy es un ensayo del Día del Juicio Final.

Como dice RasulAllah (saws), “Saquen sus cuentas antes que les llegue el día en que tengan que sacar sus cuentas”.

Ese es el Día del Juicio Final,  y el Hayy es verdaderamente un ejercicio de morir, dejas totalmente tu cuerpo, abandonas los deseos de tu cuerpo, de tu carne, dejas tu familia, dejas tu dinero, dejas todo atrás, dejas atrás tu ropa y tu identidad y te pones esa mortaja y te presentas así, es algo muy, muy importante.

(Le hacen una pregunta a Baba)

Primero que nada, en la historia de Hz. Suleyman, él envió a un pájaro que se llama hud-hud a ver, a buscar a Berkis y saber que hacía y cuando no estaba satisfecho con hud-hud y para castigarlo, le decía: “si no te comportas, te voy a poner en una jaula junto a un cuervo”.

No hay peor castigo en el mundo, que ser puesto en el mismo espacio con un cuervo.

Hay un dicho en Tarika “Si tu Sheij es como un cuervo, tu nariz nunca saldrá  de la mierda”, porque el cuervo le gusta picotea la caca y si el Sheij es como un cuervo.... me entienden lo que les digo. No hay peor castigo para cualquier ser humano que ser puesto en el mismo lugar con alguien que es furioso, antipático y que le hace a uno la vida miserable. Esta es la respuesta a la primera parte de tu pregunta. La segunda parte de la pregunta: cuando uno está enojado con alguien, pueden darse dos situaciones, o es tu culpa o la culpa es de la otra persona y es muy posible que seas tú la que está equivocada, que seas tú el cuervo, porque al cuervo tampoco le gusta estar con el hud-hud.

Si tú tomas unas flores, hay algunos bichitos que les gusta pararse en esas flores, porque hay bichos que les gusta posarse en las rosas y hay bichos que les gusta posarse en la caca. Si ponemos este bichito que está aquí en la caca, se va a morir y si ponemos al bichito que le gusta la caca, en las rosas, también morirá.

Es muy importante que en las relaciones que tengamos, vivamos en un espacio junto a personas con las que se supone que debamos estar, deberíamos comer comida que se supone que debamos comer y deberíamos estudiar aquellas cosas que se supone debamos estudiar, deberíamos estar en una iglesia, en una mezquita o en un templo, donde se supone que deberíamos estar, y esto es algo importante. Ahora, cuando hay un conflicto, este no necesariamente se debe a otra persona, podrías ser tú, o ambos. Debe ser un hábito en un derviche y en un musulmán, considerar primero que es su culpa.

Cuando realmente te examinas, en forma sincera y encuentras que no eres tú el responsable, y no es que la otra persona sea mala, sino que hay un flash, una fuerza de choque que no encaja y podría ser que sea la tercera alternativa, que la otra persona sea un espanto.

Después de hablar de esto, uno está enojado. En este caso se sugiere que si estás sentado, te pongas de pie, si estás de pie, te sientes o te recuestes, o te pongas de rodillas con tu cabeza para abajo y si todavía estás enojado, hazte una ablución con agua fría y haz dos rakats. En todo caso, deja aquello que te está causando esa ira y... creo haber escuchado el Adzan, no hay que retrasar la oración del Magrib, tenemos que ir a hacerla.

......Un Sheij no es una persona que hace milagros, él es el padre o madre que los cuida, pero también es un guía que te lleva donde se supone debes ir. Sheijs más grandes que yo han llegado a ese lugar y han vuelto de ese lugar y saben donde está y hay Sheijs como yo...  poquito (lo dice en castellano),  a quienes se les ha dado un mapa por parte de los Sheijs que llegaron a ese lugar. Esos Sheijs han estudiado el mapa y van con ustedes allí, de acuerdo a ese mapa. Este lugar no está afuera de ti, ese lugar está dentro de ti. El Sheij te guía dentro de ti, dentro de tu topografía, hasta ese lugar, entienden, eso es lo que es un Sheij, no es un trabajo de milagros.

Una vez una hermosa niña norteamericana, joven, la puedo visualizar hasta hoy, llegó a Estambul y comenzó a buscar un sheij que la mirara y que le salieran flores de su boca y de sus oídos y que la hiciera flotar por el aire. Llegó donde nosotros, y justo estábamos hablando de cómo comportarnos, y a ella no le gustó eso, y dijo entonces que se iba a ir a Afganistán a encontrar un verdadero sheij – como alguien más que fue a Pakistán y volvió enfermo -, entonces ella fue a Afganistán, encontró un sheij en cuanto llegó allí y le dieron una cosa redonda para que se lo tragara, como si fuera un postre. Era opio, la violaron entre todos y ella volvió y obtuvo lo que se merecía, el milagro. Como queda en el aire, con el opio, porque flota en el aire, no?, También hay sheijs de este tipo. ¡ Que Allah nos proteja!

Sin milagros, sin opio, sin estar flotando en el aire ni flores que salen de nuestros oídos y boca. Tenemos flores alrededor de nosotros.

Ciertamente yo no he estado en ese lugar, pero tengo un mapa, sí, y lo he estudiado. Es un camino largo e Insh´Allah, lentamente, juntos, llegaremos. Aún si no llegamos y morimos en el camino, no importa, está bien.

Alguien me preguntaba del Hayy, por ejemplo si tienen la intención de ir al Hayy y sacas el pasaporte y preparas todo y sales  por la puerta y caes muerto, ¿eres un hayyi o no?
De acuerdo a la Shariah, eres un hayyi, es así
.
 

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