Número 133  //  2 de agosto de 2001  //  13 Raby` al-Awwal  1422 A.H.

 CONCIENCIA

"La conciencia no crea el cerebro"
Por Dave Chalmers*

FILÓSOFO, DEFENSOR DE LA CIENCIA DE LA CONCIENCIA
Tengo 35 años. Nací en Sydney (Australia). Soy licenciado en Ciencias, Matemáticas y Filosofía, y profesor de la Universidad de Arizona. Estoy soltero. Me inclino a la izquierda. Soy ateo. Tengo un pez. Participo en un seminario de la Comisión Asesora de Ciencias Cognitivas apoyado por la Concejalía de Ciutat del Coneixement.

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Me llaman de la universidad: parece que todos coinciden en que este joven científico y filósofo, director del Center for Consciousness Studies de la Universidad de Arizona está causando mucho revuelo no sólo en el mundo de la filosofía sino entre los neurocientíficos. "Antes de cumplir los 35 ya publicó artículos de divulgación en ‘Scientific American’ y tiene un libro muy controvertido, ‘La mente consciente’ (Gedisa)". El estudio por parte de la ciencia de temas que parecían reservados a la filosofía se extiende y empieza a poner en duda el materialismo científico. Chalmers, que parece una criatura escapada de una película de Tim Burton, es uno de esos nuevos humanistas que mezclan disciplinas, y ha creado una sociedad para el estudio científico de la conciencia.

- ¿Abandonó usted la ciencia por la filosofía?

- Sí, me parecía que las respuestas a las preguntas profundas sobre el mundo las encontraría en la filosofía antes que en las matemáticas y en la ciencia.

- ¿Y cuáles son esas preguntas?

- De las cuestiones profundas, la que más me interesa es qué es la conciencia.

- No se conforma con poco.

- No, porque cualquiera de nosotros tiene experiencias, sentimientos, sensaciones de colores, de sonidos, de sabores... El misterio está en saber qué relación existe entre nuestra manera de sentir y percibir el mundo y los procesos físicos que ocurren en nuestro cerebro.

- ¿La ciencia no tiene respuesta?

- Por ahora estas preguntas sólo se pueden afrontar desde la filosofía.

- ¿Y cuál es su respuesta?

- La conciencia es algo diferente de los procesos que ocurren en el cerebro, pese a que hay relaciones entre ambos. Tengo una idea de cómo se podría estudiar científicamente esa relación, aunque actualmente es un misterio.

- ¿Nuestros sentimientos y percepciones no están regidos por neuronas cerebrales?

- Hay una relación entre las neuronas y nuestra consciencia, que es lo que estudia la ciencia. Pero conciencia y neuronas no son una misma cosa. Me explicaré.

- Estupendo.

- Si tuviéramos un diagrama completo de todo lo que sucede en nuestro cerebro, no por ello se sabría qué sentimientos tenemos o qué sensaciones estamos experimentando. Si usted tiene una sensación con la que está familiarizada y que yo nunca he sentido, aunque sepa qué ocurre en su cerebro cuando la experimenta, no voy a conocer la sensación o el sentimiento.

- Entonces, si la conciencia no es sólo cerebro, ¿de donde viene?

- Creo que la conciencia es una de las cosas básicas e irreducibles, como lo son para los físicos la masa, el espacio o el tiempo.

- ¿Y de qué está hecha?

- No puedo darle una definición, sólo decirle lo que forma parte de ella: las emociones, los sentimientos... la película del mundo tal y como tú lo ves.

- ¿Podríamos decir que la conciencia es cerebro más experiencia de vida?

- No. La conciencia es sólo la experiencia, parece que está relacionada de algún modo con el cerebro, pero no lo sabemos.

- ¿Qué experimentos científicos le han llevado a esas conclusiones?

- Uno de ellos tiene que ver con la vista. A los pacientes que tienen dañado el córtex visual se les muestra una superficie coloreada y se les pregunta si es roja o verde. La mayor parte de las veces aciertan. Eso sugiere que hay un modo de procesar información del entorno que es inconsciente.

- ¿Hasta qué punto controla el inconsciente nuestras vidas?

- La influencia es inmensa, porque lo que experimentamos conscientemente parece ser producto de procesos inconscientes. Se nos ocurre una idea y somos conscientes de ella, pero hay toda una serie de procesos puramente inconscientes responsables de ella.

- ¿Adónde nos lleva su teoría?

- Si la conciencia no se reduce a lo que pasa por el cerebro y se caracteriza por aspectos subjetivos, debemos crear una ciencia diferente a las demás que conceda una importancia esencial a la subjetividad, a la persona individual. A través de esos datos individuales podemos llegar a principios generales.

- ¿Existe una conciencia universal?

- No excluyo la posibilidad de que la conciencia sea algo fundamental en el universo y que todo lo que existe tenga conciencia.

- ¿Su pez tiene conciencia?

- Probablemente sí.

- ¿Y las piedras?

- La conciencia parece estar relacionada con el procesamiento de información. Cuanto más compleja es la información que se procesa, más lo es la vida consciente. Pero eso no impide que existan formas de procesar la información mucho más primitivas, como las piedras. La conciencia es gradual.

- ¿Puede haber conciencia artificial?

- Sí. Ya sé que puede sonar extraño que algo que esta hecho de silicona produzca conciencia. Pero no es menos extraño que algo que esta hecho de neuronas la produzca. En principio no se puede excluir.

- ¿Nuestra conciencia puede existir independientemente del cerebro?

- No, porque, pese a que son cosas diferentes, pueden estar relacionadas por leyes naturales. Dicho metafóricamente, a Dios no le bastó con crear el mundo físico, añadió la conciencia.

- Es usted un místico sin mística...

- Esta visión no materialista del mundo puede concordar con ópticas religiosas, sobre todo orientales, que tienden a pensar que la conciencia está extendida en la naturaleza. Pero la gente tiene razones para ser religiosa que yo no comparto. Yo llegue a la conclusión de que existe la conciencia por razones lógicas y científicas.

- ¿Hay personas que tienen más conciencia que otras?

- Hay conciencias más ricas que otras. Prueba de ello es que cuando estamos plenamente despiertos, somos conscientes de un montón de detalles que no percibimos cuando estamos adormecidos.

- ¿La conciencia muere con nosotros?

- Creo que la conciencia individual, con toda su complejidad, muere cuando el cuerpo se destruye.

*Entrevista realizada y publicada en el diario "La Vanguardia"

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