La opinion de “ahl-us-sunnah” respecto a los “sahaba”
Artículo enviado por la Comunidad Ibn Taimiya

 


 

Una de las creencias fundamentales de “Ahl-us-Sunnah wal Jama’ah” (la gente de la Sunnah y el grupo) que a veces les distingue de los desviados y heréticos, es la creencia en los compañeros (Sahaba) del Profeta (s)· y en todo lo que ha sido mencionado acerca de sus virtudes, méritos y características tanto en el Corán como en la Sunnah. (2) 

(2)  (Conjunto de dichos, hechos y aprobaciones por parte de Mohammad (s), El relato de estos hechos es denominado con él termino árabe; “Hadiz” junto con el Corán, constituye  la segunda fuente de legislación Islámica.)

Los compañeros son todos aquellos que estuvieron con el Profeta (s) y murieron siendo musulmanes. Los ulema (sabios musulmanes)  contabilizaron un número de 114.000 (como estableció Abu Zur’ah, maestro de Imam Muslim, y nos fue recordado por as- Suyuti). Han sido elogiados en algunos versículos coránicos:

“Vosotros (verdaderos creyentes en el Monoteísmo Islámico y auténticos seguidores del profeta Muhammad (s) y su Sunnah) sois la mejor gente  surgida  de entre la  humanidad, ordenáis Al-Ma’ruf (i.e. Monoteísmo Islámico y todo lo que el Islam a ordenado), y prohibís Al-Munkar (i.e. politeísmo, incredulidad y todo lo que el Islam ha prohibido) y creéis en Allah” (3:110).

“Y los primeros en abrazar el Islam de los Muhayirun (aquellos que emigraron de la Meca a Medina) y los Ansar (Los ciudadanos de Medina que auxiliaron y ayudaron a los Muhayirun) y aquellos quienes les siguen exactamente. (en la Fe) Allah estará complacidos con ellos y ellos de Él. Él les ha preparado jardines bajo los cuales fluyen arroyos para que moren en ellos eternamente. Esto es el supremo éxito.” (9:100).

“Ciertamente Allah está satisfecho con los creyentes cuando te ofrecieron el Bai’ah (pacto de fidelidad) (Oh Muhammad) bajo el árbol. Él sabe lo que sus corazones contienen e hizo descender As-Sakinah (calma, tranquilidad, sosiego) sobre ellos...” (48-18).

 

Nuestra actitud hacia ellos

Nuestra actitud respecto a los Sahaba tiene que ser de amor, paz, respeto, pureza y sinceridad por parte de nuestros corazones y lenguas. Allah ha descrito todo esto con Sus propias palabras:

“Y aquellos quienes vinieron después de ellos dicen, Oh Señor, perdónanos a nosotros y a nuestros hermanos que nos precedieron en la Fe, y no dejes en nuestro corazón odio hacia los que han creído.” (59:10).

Y el Profeta (s) dijo: “La señal o signo de la Fe es el amor de los Ansar y la señal o signo de hipocresía es el odio de los Ansar.” (Al- Bujari, Muslim).

¿Acaso no debemos estar agradecidos con  aquellos que creyeron en el Profeta (s), le ayudaron, se esforzaron y lucharon con su vida y bienes por la supremacía de La Palabra de Allah, y nos transmitieron y preservaron nuestra religión? ¿Quiénes son los más dignos merecedores de nuestras oraciones por ellos, que hablemos de la mejor manera y tengamos el mejor de los pensamientos?

Debemos siempre mencionar sus virtudes y mantener el silencio sobre algunos errores que pudieron haber cometido y sobre cualquier asunto que ocurrió entre ellos, como nos advirtió el Profeta (s): “Cuando mis compañeros sean mencionados entonces ocultadlo,” (lo negativo y privado) (Sahih, at-Tabarani). Y también dijo: “No abuséis (de palabra u obra)  de mis compañeros, porque si hubiera alguno de entre vosotros que gastase en caridad el oro equivalente a (el monte) Uhud, no igualaría  ni un puñado de lo que dieron ellos, incluso ni siquiera la mitad” (al-Bujari, Muslim). También dijo: “Quien quiera que abuse de  mis compañeros, caerá sobre él  la maldición de Allah, los ángeles y toda  la gente” (sahih, at-Tabarani).

Los eruditos musulmanes también han sido muy estrictos en cuanto al asunto de hablar y pensar erróneamente y con desconfianza sobre los Sahaba. Imam Malik dijo que quien encuentre dentro de sí mismo un mal sentimiento o ira (ghaidh) hacia los Compañeros es un kafir (incrédulo)  ya que Allah dice: “li-yaghidha bihim ul-kufar, que Él encoleriza a los no creyentes con ellos, es decir, los Sahaba (48:29). Y los ulema también opinan que si los compañeros del Profeta (s),  hubieran sido  incrédulos, deshonestos o traidores  al Profeta (s), entonces la religión entera seria socavada en sus cimientos. Por que, ¿cómo podríamos saber lo que decía el Profeta (s) si los compañeros no fueran honestos y sinceros? Si no estuviésemos seguros de su veracidad. Entonces esto se aplicaría al Corán  ya que nosotros también  recibimos el Corán a través de los Sahaba, (Tafsir; explicación). En efecto, eran veraces y sinceros, como la descripción que Allah hace de ellos: “Entre los creyentes hay hombres que cumplen su pacto con Allah (i.e. llevaron a cabo el Yihad (combate por la causa de Allah) y no dieron la espalda al enemigo) de ellos algunos han cumplido sus obligaciones (i.e. han caído como mártires) y otros siguen esperando, pero nunca cambiaron (es decir, nunca llegaron a traicionar el pacto que han hecho con Allah) ni lo más mínimo” (33:23).

Hujjat ul Islam, Sufyan ibn ‘Uyainah dijo: “Quien diga una sola palabra en contra de los Compañeros del Mensajero de Allah (s) es un innovador”.

Y el Imam Ahmad dijo: “Si ves a alguien hablando mal de los Compañeros del Mensajero de Allah (s), duda de su Islam”.

Y adh-Dhahabi dijo: “Quien les critica o les insulta ha abandonado su religión y se ha segregado él mismo de la Ummah (nación, comunidad) musulmana. Ha negado lo que Allah, Altísimo, dice sobre sus nobles características y sus méritos. Es un deber para los musulmanes el amar a Allah, amar a Su Mensajero, amar lo que nos ha traído el Profeta como su guía y sus practicas, amar a sus descendientes, a sus Compañeros, a sus esposas, a sus hijos, a sus ayudantes y amar a los que les aman y odiar a los que les odian. Este es el significado de amar por la causa de Allah y odiar por la causa de Allah y es el más excelente grado de la fe”.

En al-Kaba’ir (Pecados Capitales), podemos encontrar que adh-Dhahabi dijo: “Aquél  que ama al Profeta también ama y respeta a todos y a cada uno de sus Compañeros. Y odiar a alguno de ellos  significa odiar al Profeta”.

Al-Fudayl ibn ‘Iyyad se expresó de forma similar cuando afirmó: “En efecto, amo a aquellos que Allah ama. Que son aquella gente de la que los Compañeros de Muhammad (s), están  a salvo. Y odio a aquellos que Allah odia. Que es la gente de las sectas desviadas e innovadores”.

Estas son las afirmaciones de los grandes Imames de la Ummah, que no deberían sorprendernos porque una pequeña duda acerca de  sus Compañeros conducirá, en realidad, a las acusaciones de que el mismo Profeta (s) ocultaba la verdad que él (s) sabia sobre ellos (es decir, que eran unos hipócritas, como reclamaban los desviados y heréticos), pero no nos informó. O bien, acusándole de ser como un imbécil (buscamos refugio en Allah de tales afirmaciones), como dijo una vez Sheikh Ja’far Idris, ya que el Profeta (s) supuestamente no se daba cuenta a pesar de vivir todo el tiempo junto a este tipo de gente. Pensando que eran los mejores musulmanes, y resulta que eran solo unos hipócritas. Por esa razón al-Barbahari dijo: “La verdad es que aquel que intenta atacar a los Compañeros de Muhammad (s) en realidad busca atacar al  propio Muhammad (s)”.

 

Los mejores compañeros

Debemos matizar que el mejor de la Ummah, después del Profeta (s), fue Abu Bakar, luego ‘Umar, después ‘Uthman y después ‘Ali. Respecto al Califato, Ibn Taymiyyah dijo que: “Quien tenga algo que objetar contra este orden en la sucesión del  Califato, estará más falto de guía y más perdido que un burro domestico.”

Y Abdul Aziz al-Qari dijo que Abu Hanifa declaró: “Quien duda acerca del Califato de Abu Bakar y ‘Umar es un kafir (incrédulo)”. También declaró: “Quien calumnie a la Madre de los creyentes, ‘Aisha, se convertirá en un kafir”. Y afirma que la oración detrás de un Rafidhi (extremista chií que maldice y abusa de los Compañeros) no es valida.

Ahl- us-Sunnah acepta la superioridad y cualidades que se han descrito sobre ellos en el Corán y en el Hadiz y por el consenso de los sabios musulmanes. Estas tres fuentes de legislación han concedido la superioridad a aquellos que dieron sus bienes y lucharon por la causa de Allah antes de la victoria, que es la tregua de Hudaibiyah, sobre aquellos que dieron sus bienes y lucharon después de este suceso. Consideran que al-Muhayirin (aquellos que emigraron de la Meca a Medina por el Islam) es superior al-Ansar (Los habitantes de Medina que ayudaron y auxiliaron a los Muhayirin.). Creen en lo que Allah dijo acerca de 313 personas con ocasión de la batalla de Badr. “Ellos son libres de hacer todo lo que quieran, sus pecados han sido perdonados” (al-Bujari.). Y ninguno de aquellos que ofrecieron el juramento de fidelidad al Profeta (s), bajo el árbol entrará al Fuego como el Profeta (s) ha establecido, “ Sin ninguna duda Allah esta satisfecho con ellos y ellos están satisfechos con Allah”. Eran más de 1400 aquellos sobre  quienes el Profeta (s) atestiguó que serian admitidos en el Paraíso (Muslim). La gente de  Ahl-us-Sunnah atestigua también la admisión de todos ellos al Paraíso así como la de los diez Compañeros que tuvieron la buena nueva de la concesión  del Paraíso en este mundo por el  mismo Profeta (s). (“Al-‘Aqidatul Wasitiyyah” de Saikh ul-Islam Ibn Taymiyyah)

 

La nobleza de los hechos de compañeros

Creemos que los Compañeros no eran inocentes ni estaban libres de cometer pecados menores y mayores, pero sus cualidades y sus acciones fueron tan virtuosas y superiores que eran la causa del perdón por los errores cometidos. Creemos que si uno de los Sahaba cometió un error,  enseguida se arrepintió y realizó hechos tan virtuosos que sería perdonado o bien el Profeta (s) intercedería por  él como el más digno merecedor de su intercesión. Su Yihad (esfuerzo, lucha, combate), Hiyrah (emigración por el Islam), sabiduría, acciones y apoyo al Profeta (s) sería la causa del perdón de sus pocos errores. Así como su Iytihad (esfuerzo realizado en el campo de la jurisprudencia) será recompensado dos veces si acierta y una sola vez si su esfuerzo para encontrar la verdad llegó a una conclusión errónea. Y dijo ash-Shafi’i: “Les soy leal  y  pido el perdón de Allah por ellos y por la gente del Camello y Siffin (nombres de batallas en las que se enfrentaron los musulmanes), aquellos que mataron y quienes fueron muertos, y por todos los Compañeros en su totalidad”.

Las acciones y virtudes de los Sahaba, que Allah este complacido con todos ellos, tiene que ser el ejemplo a emular, en el que cada musulmán debe de esforzarse al máximo de su capacidad. Su comportamiento y sinceridad fueron elogiados por Allah y Su Mensajero (s) y esto es suficiente como prueba.

Como dijo Ibn Mas’ud: “Ciertamente Allah investigó los corazones de Sus siervos y encontró el corazón de Muhammad (s) como el mejor de entre los corazones. Y así le escogió Él Mismo y le envió como Su Mensajero. A continuación, después de elegir a Muhammad (s)  volvió a buscar entre los corazones de sus siervos y encontró que los corazones de los compañeros (Sahaba)  eran los mejores de entre  los corazones de sus siervos. Y Él, glorificado y exaltado sea, los hizo delegados y ministros de Su Mensajero (s) para combatir por su Din (religión). Por lo tanto lo que los musulmanes tomaron por bueno, es bueno con Allah y lo que los musulmanes tomaron por malo, es malo con Allah” (Ahmad, at-Tayalasi).

Indudablemente los Sahaba eran los mejores en términos de asimilación y entendimiento de las obligaciones religiosas, la Sunnah del Profeta (s) y en la vía para establecer e instaurar las enseñanzas islámicas. Su creencia es un ejemplo para nosotros, como dice Allah en al-Qur’an: “Si ellos creen en lo que vosotros creéis, ciertamente estarán guiados, pero si os dan la espalda, serán vuestros enemigos. Allah será suficiente para vosotros en contra de ellos. Y Él es Omnioyente y Omnisapiente” (2:137).

 

La mejor gente

Ellos eran la mejor gente, a la cual el Profeta (s) se refería en el Hadiz: “La mejor de mi gente es mi generación y después los que vienen detrás de ellos, y después los que vienen detrás de ellos, y luego vendrá gente que ya no será tan buena” (at-Tabarani, autenticado por al-Albani). Y también en al-Bujari dijo: “La mejor de mi gente es mi generación, después la siguiente, después la siguiente...” También está relatado por Muslim, Abu Daud, at-Tirmidhi, an-Nasa’i y otros.

El profeta (s) dijo además: “... y mi Ummah se dividirá en setenta y tres sectas” (Abu Daud, at-Tirmidhi, Ibn Majah, al-Hakim, Ahmad autenticado por at-Tirmidhi, al Hakim, Ibn Taymiyyah, as-Suyuti, al Manawi, ash-Shatibi, adh-Dhahabi, y al Albani). En otro hadiz que es hasan (correcto), el Profeta (s) explicó cual es el grupo que se salva. Al Yama’ah (Ibn Mayah). En otro hasan hadiz el Profeta (s) dijo: “La tribu de Israel se dividió en setenta y dos sectas. Mi Ummah se dividirá en setenta y tres sectas. Todos ellos estarán en  el fuego (del infierno), excepto un grupo; sobre el que yo y mis compañeros estamos (1)”. (1) “a la cual pertenecemos” (recopilado por at-Tirmidhi).

 

Seguir sus pasos

Todo esto debería bastar como evidencia de que la manera más correcta de entender el Islam es la vía de las tres primeras generaciones y de aquellos que verdaderamente siguen sus pasos. No hay discrepancia entre los sabios musulmanes en que las mejores generaciones del Islam deben ser seguidas e imitadas, su interpretación del Corán y del Hadiz son la única correcta y debemos aproximarnos hacia ad-Din (religión) de la manera en la que ellos lo hicieron. Estamos obligados a seguirles, y eso significa, que lo primero y más importante, es tener la misma creencia que ellos tenían, sin innovación, ni adicción, ni supresión. También debemos acercarnos a la forma de ‘ibadah (adoración) en el mismo camino, sin innovación, ni adicción, ni supresión. Aceptamos todo de la Sunnah y la tomamos como referencia para resolver toda discrepancia entre nosotros tal como nos ordeno Allah (t)  en el Corán (4:59)  Seguir a los Sahaba, no significa solamente el tener el mismo conocimiento de las prescripciones en la creencia que ellos tenían. Esta creencia debe manifestarse en nuestras acciones, y seguir a los Sahaba también significa el poseer sus otras características, algunas de las cuales han sido identificadas por nuestros sabios. como son las siguientes:

v    La plena y total aceptación de la revelación

v    La profunda influencia de la fe y la revelación en la vida de cada uno.

v    Aplicación de este conocimiento para la vida individual y  colectiva.

v    Invitar a otros a realizar buenos actos.

v    Ordenar Al-Ma’ruf y prohibir Al-Munkar.

v    Dar consejo a cada musulmán.

v    llevar a cabo el Yihad por la causa de Allah.

Los Sahaba presentaban y clasificaban cada acción de acuerdo al nivel de la Shari’ah (ley Islámica), que solían recordar, pensaban y recordaban mucho en la muerte, perdonaban a aquellos que les hubiesen perjudicado, dañado o faltado de alguna forma, tenían un gran respeto por el honor de otros musulmanes, para quienes solo deseaban lo bueno, observaban siempre sus oraciones, daban más importancia a la vida venidera que a este Dunia (vida mundana), se daban cuenta que nunca era suficiente su agradecimiento a Allah y se alejaban de los malos hechos y de todo lo que les rodea.

Allah, El Altísimo, les describió de la forma más apropiada: “Muhammad es el Mensajero de Allah, y aquellos que le siguen (Los Compañeros) son severos hacia los no creyentes y misericordiosos entre ellos. Les ves que se inclinan y se postran (en la oración) buscando la recompensa de Allah y (Su) complacencia. La marca (de su fe) esta en su cara (frentes) es las  señales  de su postración (durante las oraciones) (48:29)

Pedimos a Allah, que  nos haga capaces de aprender de la vida de los Sahaba y haga que nuestras  vidas se asemejen a las suyas. Como dijo Ibn Taymiyyah: “Quienquiera que lea sus biografías con buen entendimiento y comprensión conocerá la recompensa que Allah les ha otorgado, ciertamente se dará cuenta de que estos son los mejores hombres de entre la humanidad, después de los profetas. Nunca ha habido nadie como ellos ni los habrá”.


· abreviatura de  la formula islamica “la paz y la bendicion de Al-lah sean sobre él